السنة والشيعة: هل آن أوان تجاوز الانقسام المذهبي؟

السنة والشيعة: هل آن أوان تجاوز الانقسام المذهبي؟..

الأستاذ: علي او عمو.
كاتب من المغرب.

لماذا تحوّل الاختلاف بين المسلمين، عبر التاريخ، من اختلاف
في الفهم والاجتهاد إلى خصومة وعداء؟ ولماذا أصبح الانتماء
المذهبي في بعض الأحيان أهم من الانتماء إلى الإسلام نفسه،

حتى بات المسلم ينظر إلى أخيه المسلم المختلف عنه مذهبياً
باعتباره خصماً أو نقيضاً؟.
إن السؤال يستحق أن يُطرح اليوم بعيداً عن التعصب والانفعال،
لأن المسلمين، سنة وشيعة، يجمعهم الكثير مما يفوق ما يفرقهم:
الإيمان بالله، والقرآن، والنبي محمد، والقبلة، والقيم الأخلاقية
الكبرى التي جاء بها الإسلام.
ولا ينبغي لأي طرف أن يزايد على الآخر أو يقدم نفسه باعتباره
الممثل الوحيد للإسلام. فالبشر غير معصومين، والتاريخ
الإسلامي، شأنه شأن تاريخ الأمم الأخرى، عرف صراعات
وأخطاء واجتهادات متباينة. ومن الإنصاف أن يعترف كل طرف
بما وقع فيه أتباعه من أخطاء، بدلاً من التركيز على أخطاء
الطرف الآخر وتبرئة الذات بصورة مطلقة.
– من الاختلاف إلى الانقسام..
الإسلام في جوهر رسالته لا يدعو إلى أن يتحول المسلمون إلى
جماعات متنازعة، وإنما يدعو إلى توحيد الله وإعمال العقل في
فهم رسالته. والاختلاف في الاجتهاد يمكن أن يكون أمراً طبيعياً،
لكنه يصبح خطراً حين يتحول إلى تعصب مذهبي وإقصاء للآخر.
ولفهم جذور الانقسام المذهبي، لا بد من العودة إلى التاريخ. فقد
شكلت الفتنة الكبرى والصراع السياسي بين علي بن أبي طالب
ومعاوية بن أبي سفيان، ثم حادثة التحكيم، منعطفاً مهماً في
تاريخ المسلمين. وظهرت في أعقاب تلك المرحلة اتجاهات
سياسية وفكرية، تطورت لاحقاً إلى فرق ومدارس ومذاهب، قبل

أن تتداخل معها عوامل تاريخية وفكرية واجتماعية وفقهية
متعددة عبر العصور الأموية والعباسية وما بعدها.
ولذلك، فإن اختزال جميع الانقسامات الإسلامية في حادثة التحكيم
وحدها سيكون تبسيطاً للتاريخ، لكن لا يمكن في الوقت نفسه
تجاهل أثر الصراعات السياسية الأولى في تشكيل الوعي المذهبي
الذي استمر تأثيره قروناً طويلة.
وهكذا انتقل الخلاف، في مراحل تاريخية مختلفة، من السياسة
إلى الفكر، ومن الفكر إلى المذهب، ثم أصبح المذهب في بعض
الحالات جزءاً من هوية اجتماعية وسياسية يصعب فصلها عن
الصراع التاريخي.
– النص الديني والموروث البشري..
المشكلة لا تكمن في وجود اجتهادات متعددة، وإنما في تحويل
بعض الاجتهادات البشرية إلى حقائق نهائية لا يجوز مراجعتها.
فالموروث الإسلامي ثري وضخم، وفيه إسهامات عظيمة في
التفسير والفقه والفلسفة واللغة والعلوم، لكنه في النهاية نتاج
بشري تشكل في ظروف تاريخية معينة. ولذلك ينبغي التمييز بين
النص الإلهي وبين فهم الإنسان للنص.
فالقرآن نص ديني، أما تفسير البشر له فهو اجتهاد بشري قابل
للنقاش والمراجعة. ومن هنا فإن التجديد لا يعني هدم التراث أو
إلغاء جهود السابقين، وإنما يعني إعادة قراءته بعقل نقدي،
والتمييز بين ما هو نص قطعي وما هو فهم تاريخي للنص.

إن توحيد المسلمين لا يحتاج بالضرورة إلى إلغاء التنوع في
الاجتهاد، بل يحتاج إلى تحرير الدين من التعصب المذهبي، وإلى
العودة إلى أصوله الجامعة، مع إعمال العقل والعلم والتدبر.
– «ولا تنازعوا فتفشلوا»..
لقد حذر القرآن بوضوح من التفرق والنزاع: «واعتصموا بحبل
الله جميعاً ولا تفرقوا»، وقال أيضاً: «ولا تنازعوا فتفشلوا
وتذهب ريحكم».
والمغزى لا يتعلق فقط بخلاف ديني نظري، وإنما بالنتائج التي
يتركها التنازع داخل المجتمع. فعندما يتحول الاختلاف إلى
صراع، تضعف المجتمعات، وتُستنزف طاقاتها، ويصبح أبناؤها
منشغلين بمواجهة بعضهم البعض بدلاً من مواجهة مشكلات
الجهل والفقر والتخلف والفساد.
وليس من الصعب ملاحظة أن جزءاً من أزمات العالم الإسلامي
المعاصر يرتبط بحالة التشتت السياسي والفكري والاجتماعي،
وباستمرار توظيف الانقسامات المذهبية في صراعات تتجاوز في
كثير من الأحيان حدود الدين إلى المصالح السياسية
والاستراتيجية.
الإسلام أوسع من المذاهب..
ليس المطلوب أن يصبح السنة شيعة، ولا أن يصبح الشيعة سنة،
وإنما المطلوب أن يتوقف كل طرف عن اعتبار اختلافه المذهبي
سبباً للعداء.

يمكن للمسلم أن يحتفظ بقناعته المذهبية، وأن يختلف في بعض
مسائل الفقه والتاريخ والتفسير، لكنه يستطيع في الوقت نفسه أن
يرى في المسلم المختلف عنه شريكاً في الدين والمجتمع
والإنسانية.
فالإسلام أوسع من المذاهب، والقرآن أوسع من القراءات
البشرية له، ولا ينبغي أن تتحول المذاهب إلى جدران تفصل
المسلمين عن بعضهم البعض.
– ماذا عن تقدم الغرب؟..
أما القول إن تقدم الغرب جاء نتيجة تطبيق المبادئ الإسلامية،
فيحتاج إلى قدر من التوازن والدقة. فالحضارة الغربية الحديثة
نتاج مسار تاريخي طويل شاركت فيه عوامل متعددة، من التراث
اليوناني والروماني إلى النهضة والتنوير والثورة العلمية
والتجارب السياسية والاقتصادية الحديثة..
وفي المقابل، لا يمكن إنكار أن الحضارة الإسلامية، في عصور
ازدهارها، أسهمت إسهاماً مهماً في تطوير العلوم والمعارف،
وفي نقلها وتطويرها، وكان لها أثر في حركة انتقال المعرفة إلى
أوروبا.
كما أن هناك تقاطعاً بين بعض القيم التي يؤكد عليها الإسلام
وبين قيم ومؤسسات تبنتها المجتمعات الحديثة، مثل إعلاء شأن
العلم، واحترام العقل، وتحقيق العدل، وحفظ الحقوق، ومقاومة
الظلم، وتنظيم شؤون المجتمع على أساس القواعد
والمؤسسات..

لكن التشابه في بعض المبادئ لا يعني أن التقدم الغربي يمكن
اختزاله في «تطبيق الإسلام»، كما لا يعني أن المسلمين
عاجزون عن بناء نهضة حديثة إلا باستنساخ تجارب الآخرين.
الدرس الأهم هو أن القيم لا تقاس بما نعلنه عنها، وإنما بما
نحوله منها إلى واقع. فالعلم والعدل واحترام الإنسان والعمل
وإتقان المؤسسات تصبح قوة حضارية عندما تتحول من شعارات
إلى ممارسة يومية.
وهنا تبرز مفارقة تستحق التأمل: قد يرفع مجتمع ما شعارات
دينية كثيرة، بينما تتراجع فيه قيم العدل والعلم واحترام الإنسان،
في حين تنجح مجتمعات أخرى في تحويل بعض هذه القيم إلى
قوانين ومؤسسات وممارسات ملموسة.
– وحدة المصير..
إن الأمة الإسلامية اليوم ليست في حاجة إلى مزيد من
الصراعات المذهبية، وإنما إلى مشروع يجمع أبناءها حول العلم
والعدل والكرامة والتنمية واحترام الإنسان.
الوحدة لا تعني بالضرورة وحدة المذهب، وإنما وحدة المصير
والمبادئ الكبرى والمصالح المشتركة. فالاختلاف يمكن أن يكون
ثراءً فكرياً إذا بقي في إطار الحوار، لكنه يتحول إلى خطر عندما
يصبح تعصباً وإقصاءً وكراهية.
لقد آن الأوان لأن يدرك المسلمون أن استمرار الخصومة بين
السنة والشيعة لا يخدم الإسلام ولا المسلمين، وأن البحث عن
أخطاء الآخر مع تبرئة الذات لن يؤدي إلى بناء مستقبل أفضل.

ليس المطلوب أن يتخلى أحد عن قناعته، بل أن يتخلى الجميع
عن التعصب.
فالدين لله، والإسلام يحتضن أبناءه، والاختلاف بين البشر لا
ينبغي أن يتحول إلى مبرر للعداء.
وإذا كان المسلمون يريدون الخروج من حالة الضعف والتشتت،
فإن البداية قد تكون في إعادة النظر في علاقتهم بالدين
والموروث، وفي الانتقال من صراع المذاهب إلى الحوار، ومن
التعصب إلى العقل، ومن الشعارات إلى العمل.
فالإسلام أكبر من المذاهب، والمسلمون، مهما اختلفت
اجتهاداتهم، تجمعهم راية واحدة: راية الإسلام..